Der zeitgenössischen philosophischen Forschung erscheint Pythagoras als eine Mischung von genialem Wissenschaftler und wundertätigem Schamanen ähnlich wie Empedokles; und gerade mathematisch eingestellte Philosophen wie Bertrand Russell sahen ihre Aufgabe darin, die Grundlagen der Mathematik von «pythagoräischem Beiwerk» zu befreien.
«Das Höchste wäre zu erkennen, dass alles Faktische schon Theorie ist – man suche nichts hinter den Phänomenen, sie selbst sind die Lehre». Dieses Wort von Goethe kann erst dank der Evolutionstheorie heute Gültigkeit haben. Aber wenn Goethe meint, dass das Faktische schon Theorie sei, so gilt es dieses selbst zu interpretieren, mit anderen Worten zu erkennen, dass die Natur und das Göttliche zu uns sprechen und wir imstande sein sollten, dieses Sprechen zu begreifen.
Seit Urzeiten gibt es in den meisten Kulturkreisen zwei Arten der Musik: jene der Kommunikation und jene der Selbstvertiefung; eine Musik, die dazu dient, Menschen aufeinander abzustimmen, im Tanz, Gesang und passiven Lauschen, und eine zweite, in der der Einzelne die Rückbindung zum Unerschöpflichen erlebt, sich in das ursprüngliche Wesen einstimmt.
Auch das Auge hat die Fähigkeit in einem kleinsten Punkt zu beruhen - dann gibt es wiederum den peripheren Blick, der einen weitesten Bereich erfasst, ohne hinzusehen. Das Seltsame ist, dass diese zwei Möglichkeiten einander hervorrufen können: wenn ich mein ganzes Sinnen auf einen einzigen Punkt richte, kann sich das Rundherum auftun.
Der Tierkreis ist für den Astrologen das Bestehende im Wandel. Aus der Bewegung von Erde und Sonne ergibt sich in ihm als unser Umfeld Anfang und Ende - indem die Sonne ihn «durchläuft».
Es gibt wohl kaum einen Begriff, der auf eine vergleichbare Karriere zurückblicken kann wie jener der Information. Aus einem ursprünglich philosophischen Begriff, der seine Wurzeln in der platonischen Lehre von den ewigen Ideen hat. bzw. im aristotelischen Konzept der Formursache, die der potentiellen, amorphen Materie ihre aktuelle Gestalt aufprägt, wurde ein profaner Begriff, der aus der heutigen Sprache nicht mehr wegzudenken ist.
In Beziehung zu den Chakras ist die Null die Urenergie, jenseits von Ort und Zeit, im überall. Im Menschen aktualisiert sie sich siebenfältig in seiner «kosmischen Flöte». Viele Energieströme und Energiezentren sind im Materiebereich des Körpers wirksam. Aber was wir sind - Materie, Energie, Information - unsere Identität beruht auf der Sieben, die sich in der Achse von unten nach oben, von der Erde zum Himmel reihen.
Von allen Kulturen der Welt ist dem Europäer die chinesische am fremdesten. Bei anderen kann er doch noch gewisse Gemeinsamkeiten entdecken. So hat er mit dem Inder die Vorliebe für Erklärung und Logik gemein, mit den Persern die Unterscheidung von Gut und Böse als Prinzipien, mit den Juden und dem Islam den Glauben an eine persönlich-göttliche Offenbarung, mit Amerika die Bewertung der persönlichen Freiheit und des geschichtlichen Lebens, und mit Russland den messianischen Chiliasmus, den Glauben an ein kommendes Reich der Gerechtigkeit. Doch im traditionellen China gab es alle diese Kategorien nicht.
Gedanken die Kommunikation und Kommunion (Vereinigung der Wesen) vermitteln, kreative, erneuernde Gedanken, die einen Fortschritt im Verständnis des Menschen und seiner Welt bringen, und mechanische, assoziative Gedankenabfälle, die ihn beinahe unaufhörlich bewusst und unbewusst durchfließen, unbeabsichtigt und ungewollt. Gedanken, die keine Klärung hervorrufen, keine freudige Stimmung oder praktische Lösung vermitteln; Wiederholung von bereits Gedachtem, die Energie vergeudet, statt sie zu vermehren.
Der Ritus der Feste im Erdheiligtum als Entfaltung und Festigung unseres Wesens im wassermännischen Bewußtsein hat 1982 begonnen. Es war dies auch der erste kontinuierliche gemeinschaftsbildende Einsatz.
Mit dem herrschenden Konsens, dass die Frage nach dem Sinn im Rahmen des naturwissenschaftlichen Weltbildes nicht gestellt und diskutiert werden kann, was für viele gleichbedeutend ist mit der Auffassung, dass es überhaupt keine wahren, also allgemeingültigen Antworten auf diese Frage gibt, mit diesem aufklärerischen Konsens sieht sich heute jeder philosophische und religiöse Denker konfrontiert.
Gott ist das Absolute, der Schöpfer und Erhalter des Universums. Es gibt auf der Erde keine geistige Tradition, die nicht auf Gott zurückging oder hinzielt. Gott ist der Gleichnamige unter allen Namen, und sobald man sich an ihn wendet, antwortet er.
Der Begriff «esoterisch» stammt aus der Schule des Pythagoras. Er bezeichnete damit jenes Wissen, das nur durch persönliche Wandlung zugänglich wird, im Unterschied zum «exoterischen» Wissen, das man schulisch, von außen erwerben kann.
Wenn heute jemand Wien nennt, dann tut er dies meist im Zusammenhang mit der Welt des Theaters, der Oper, der Musik; an zweiter Stelle denkt er vielleicht an die Entdeckung der Psychoanalyse, oder auch an die kritischen Leistungen von Karl Kraus und Hofmannsthal; aber die Bedeutung der Wiener Philosophie, die sich vor allem im sogenannten Wiener Kreis äußerte, ist nur den wenigen klar, die sich ausdrücklich mit diesem Gebiet beschäftigt haben.
Die acht Feste sind die acht Raumzeitpunkte im Jahr, wo das Unwandelbare des Raumes (Ost bleibt immer Ost) im Jahreskreis erreicht und erfahren wird. Es sind die Schnittpunkte der acht Richtungen im Jahreskreis. Wir feiern sie im Erdheiligtum, in unserer Kirche ohne Mauern.
«Alles besteht aus Atomen», war die Antwort des Physikers und Nobelpreisträgers Richard Feynman auf die Frage, was er denn als wichtigste Botschaft der Menschheit an eine außerirdische Zivilisation senden würde.
Heute wird viel von der zunehmenden Vernetzung der Welt und von der multikulturellen technologischen Zivilisation gesprochen. Meist wird dabei aber stillschweigend von der überlegenheit der abendländischen Denkweise ausgegangen, indem unter globaler Einheit die Umformung der verschiedenen Kulturen durch die westliche Zivilisation verstanden wird.
In unserer Zeit, die jeden zur eigenen Lebensgestaltung und Entscheidung aufruft, geht es nicht um persönliche Meinungsbildung, sondern um vertieftes Verstehen der Grundlagen sowohl einzelner Gebiete als auch der Lebensganzheit.
Das Entstehen und Vergehen der Dinge und Wesen wird im Buch der Wandlungen durch eine Folge von 12 Hexagrammen ausgedrückt, die in engster Beziehung zu Musik und Astrologie steht.
Der entscheidende Schritt in der deutschen Philosophie war die Vereinigung von Kant und Goethe. Kant zeigte, dass die reine Vernunft nur die Möglichkeit erfasst, nicht aber die Wirklichkeit. Der Bereich der letzteren erfordert die praktische Vernunft, die formale Ethik, ausgedrückt in den kategorischen Imperativen: Handle so, dass du den Mitmenschen immer auch als Ziel und nicht nur als Mittel betrachtest.
Der abstrakte Würfel ist das Bild des Leeren und des Vollen, des Vakuums und des Pleroma. Er birgt die Möglichkeit aller Dimensionen, die sich in unserem Vorstellungsraum entfalten können. Die Würfelgeometrie generiert die Struktur des Atomkerns und der Elektronenhülle, wie auch die zehn Zahlen als Ur-Chiffren des Sinnes und aller Gestalt.
Die sieben Chakras in uns sind Potentialitäten, die einerseits das 12-fältige Weltfeld (Tierkreis) und unser zwölffältiges Wirkfeld (Häuserkreis) zeugen, sich andererseits in der 9 zu Wirkkräften des Ich verbinden, in Korrespondenz zu den Planeten. Jede dieser 9 Aktualisierungskräfte hat im Welt- und Wirkfeld und in seinen Wechselwirkungen mit anderen der weiteren acht Kräften eine Spanne des Geschehens, die zwischen Leben und Tod, gut und böse, Positives und Negatives bewirkt.
Das menschliche Bewusstsein hat viele Möglichkeiten der Identifikation. Während bei den Tieren Selbsterhaltung und Arterhaltung vorsprachlich harmonisch im Rahmen des ökologischen Gleichgewichtes zusammenwirken, hat sich beim Menschen dieser Zusammenhang teilweise gelöst, oder sogar in ein disharmonisches Spannungsverhältnis verwandelt.
Wenn in der von uns immer intensiver erlebten Dramatik des ausgehenden Jahrtausends die Vision eines heranbrechenden neuen Zeitalters und eines neuen Menschen, vermittelt durch die New Age Bewegung, zunehmend an Bedeutung gewinnt, so ist dies keineswegs nur die Folge eines sich von den Vereinigten Staaten her ausbreitenden Modetrends.
Es gab seit den Anfängen der Geschichte keine Kultur oder Religion, deren Willensrichtung sich nicht aus der Haltung zum Tode bestimmte. Und wenn die heutige Zivilisation in Ost und West, in ihrer kommunistischen und positivistischen Form, diesen auszuklammern sucht, so bestimmt sie sich nur damit ihren Existenzrahmen, der sich auf die senkrechte Achse des Kreises zwischen Triebstruktur und Überich, Wirtschaft und Ideologie beschränkt.
Der primäre Gegensatz den wir uns vorstellen können, ist nichts und etwas. Das Etwas können wir erfahren, erforschen. Das Nichts bleibt für uns das ewig Unerschlossene, reine Potentialität, der die Aktualität entspringt, auf die sie wieder zurückweist. Als Potentialität unfassbar birgt das Nichts das Etwas, aber auch das Etwas birgt das Nichts auf verschiedene Weise: als ungreifbare Mitte eines Zusammenhangs, der Mitte eines Rades, oder als zeitloser Augenblick, oder als Null zwischen der positiven und negativen Zahlenreihe.
Enneagramm ist auf griechisch Neuneck.
Die Neunheit erfasst alle Wirkweisen und damit alle Wechselwirkungen im menschlichen Dasein, so wie im Mikrokosmos zwischen den Elementegruppen. Im Makrokosmos ist die Neunheit im System der Planeten verwirklicht.
Herr Professor, wir wollen das Thema «Evolutionstheorie und Religion» in einer umfassenden, weltumspannenden Sicht, insbesondere auch unter Einbeziehung der asiatischen Religionen und der Naturreligionen, fortsetzen. Vorerst aber ein paar Worte zu ihrer Person. Sie sind träger eines berühmten Namens...
Maieutik hieß die Hebammenkunst des Sokrates. Sie hatte als Ziel, die geistige zweite Geburt des Wesens vorzubereiten, brachte also die mythische und rituelle Initiation der Stammeskulturen auf die logische Ebene des Verstehens. Nur wer dieses Verstehen, den Schritt vom Mythos zum Logos vollzogen hat, der kann für andere Vorbild und Sinnbild ihres eigenen Strebens werden.
Die heutige Zeit ist gekennzeichnet durch eine vertiefte Suche nach dem Lebenssinn, sowohl in der Jugend als auch bei älteren Menschen. Biologie und Psychologie haben gezeigt, dass ein Leben unterhalb spontaner, schöpferischer Gestaltung in der technischen Zivilisation zur Depression, zur Verzweiflung führt.
Der Mensch lebt in der Wirklichkeit. Doch braucht er sich dessen nicht bewusst zu sein: an Stelle der Wirklichkeit kann er in einer eingebildeten Welt leben, einer Welt, in welcher die Daten seiner Erfahrung aus seiner Vorstellung heraus zu einem phantastischen Bild ergänzt werden.
Der erste mythische Lehrer der ärztlichen Kunst war der Zentaur Chiron, ein Wesen mit Menschenoberkörper und Pferdeleib. Der Name bedeutet auch die Hand, und die Fähigkeit des Arztes ist das Behandeln, vom Handauflegen des Priesters über die ärztliche Behandlung bis zu jeglicher Manipulierung.
Die traditionelle Bezeichnung für die Techniken, die in den letzten 30 Jahren unter dem Namen Ch’i-kung bekannt wurden, lautet «das gleichzeitige Kultivieren von Hsing und Ming». Dieser Ausdruck steht historisch mit zwei taoistischen Schulen aus der Zeit der Sung-Dynastie in Beziehung, die Begriffe Hsing und Ming können aber viel weiter zurückverfolgt werden.
Gott ist keine Hypothese, kein Glaubensartikel, sondern die Urwirklichkeit des Seins. Während andere Lebewesen eingeordnet sind in die Zweiheit von Gattung und Einzelwesen mit seiner Überlebensstrategie, ist für den Menschen das Um-greifende das Weltall und damit der ganze Kosmos: sowohl der Makrokosmos des All, als auch der Mikrokosmos der kleinsten Materieeinheiten vom Quark bis zum Molekül.
Der Strukturalismus von Lévi-Strauss hat viele Ahnen: die österreichische Gestaltpsychologie, die Linguistik von Ferdinand de Saussure, und die Anthropologie von Marcel Mauss. Seine Begründer wollten einen neuen fruchtbaren Ansatz für die ethnologische Forschung erhellen.
Mir liegt nicht daran «Yoga zu machen»; ich schöpfe vielmehr aus dem reichen Schatz des Yoga, dem Verständnis der Inder, denen die Beziehung zwischen Körpergewahrsein und denken, fühlen, ja der Befreiung des spontanen Wollens, das der inneren Leere, der «Mitte» entspringt, seit jeher ein Anliegen war. Ich arbeite aus dem Verständnis der Yogamethodik, soweit sie mir zugänglich ist, und der eigenen Erfahrung.
Ein Religionsphilosoph ist jemand, der glaubt, dass es Religion gibt, der aber nicht aus einem Bekenntnis an diese Fragen herangeht. Wie es der Ethnologe Malinovsky einmal sagte, der Eingeborene hat immer recht.
William James, Begründer der amerikanischen Philosophie des Pragmatismus, schreibt in seinem epochemachenden Buch «The Varieties of Religious Experience» folgendes Postulat: «You have to attain in peace the moral quality of war». Es ist leicht, in Notzeiten oder Kriegszeiten, gemeinsam die Feigheit zu Überwinden.
Wir sind in einem Zeitpunkt, da sich die festgefügten Weltbilder, die ihren Ausdruck in Gesellschaftsformen mit ihren Sitten, Riten, Geboten und Verboten fanden auflösen, da sie mit den Erkenntnissen der Naturwissenschaft nicht mehr übereinstimmen.
In den letzten Jahrzehnten wurden die geistigen Kriterien verschiedener Kulturen aus der Achsenzeit - siebtes vorchristliches Jahrhundert - als Menschheitserbe geklärt und die eurozentrischen und ethnokolonialistischen Standpunkte überwunden: der indische Yoga, der chinesische I Ging, die indianische Naturfrömmigkeit, das afrikanische Verständnis der jenseitigen Mächte und der sibirische Schamanismus fanden ihren gebührenden Platz in der Weltweisheit.
Wenn wir die heutige politische Situation betrachten, so gibt es Katastrophen, negative Erwartungen, Szenarien des unausweichlichen Weltuntergangs, ob diese nun die Atomzerstörung wie bis zum Ende des kalten Krieges war, oder jetzt die unausweichliche ökologische Vernichtung, der Treibhauseffekt, das Ozonloch, die Zerstörung der Regenwälder, die Versteppung von früherem Kulturland und der wachsende Gegensatz zwischen Armen und Reichen.
Ich bin kein Musiker sondern Philosoph. In meiner Jugend hatte ich entdeckt, dass nach langer denkerischer Bemühung das Spielen bestimmter Akkorde meine Vitalität wieder herstellte.
Musik ist reiner Sinn ohne Bedeutung, Vernehmen der Schöpfungsprinzipien, der Aspekte Gottes als Zahlen reiner Potentialität im Augenblick schöpferischer Indifferenz, innerer Leere in Ruhe.
Was ist Musik überhaupt?
Klang gewordene Menschlichkeit. Ein harmonisch, melodisch, rhythmisch zusammengefügtes Zeitgewebe. Seine Farben erhält es von den Instrumenten. Inhalt und Form fallen ineinander. Musik kann heilend wirken, zur Einsicht führen. Um Musik zu schreiben, bedarf es der Liebe. Und natürlich der Kenntnis der verschiedenen Kompositionstechniken. Sie sind die Voraussetzung, einen eigenen Ton zu finden. Wenn man begabt ist, nimmt man auf und nimmt an. Dadurch bereichert sich die Palette. Musik kann eine Explosionskraft ohnegleichen haben. Rhythmus, Melodie und Harmonie können den Menschen buchstäblich aus sich selbst herausführen.
Meine Damen und Herrn!
Die geistige Entwicklung vollzieht sich im Moment mit großer Geschwindigkeit. Ich komme gerade von einem Kongreß der humanistischen Psychologie aus London zurück. Ich habe dort Rupert Sheldrake sprechen gehört, der eine Theorie entworfen hat, dass das persönliche Gedächtnis eines Menschen nicht im Körper ist, sondern in einem morphogenetischen Feld. Und dieses Feld sei sozusagen unser «Subjekt».
Das Wort Esoterik stammt von Pythagoras, und auch Esoterik stammt von ihm. Es gibt ein Wissen, das man lernen kann, weil es strategisch ist. Und es gibt ein Wissen, das das Sein verwandelt. Das Wissen, das das Sein verwandelt, verlangt, dass der Mensch selbst sich als Experiment nimmt, das nennt man Initiation, im Unterschied zu Prüfungen akademischer Art. Niemand kann ein esoterisches Wissen erwerben ohne zwei Schwellen zu durchschreiten, d.h. die Schwelle des Traumes und die Schwelle des Todes.
Von der Evolution aus betrachtet ist der Mensch das werkzeugschaffende Tier. Er lebt zwischen Selbsterhaltung und Arterhaltung, Selbst und Ich, Traum und Wachen, soziokultureller Tradition und Gesellschaft. Die Mutation der neolithischen Revolution brachte die Teilung der Großhirnhemisphären, die Lateralisation der Hände in links und rechts und die Unterscheidung von Raum, Zeit und Zahl.
Wir leben in einer Zeit europäischen Niedergangs. Nie war unsere Kultur so richtungslos wie heute, und als entscheidende Mächte wirken Amerika und Russland. Sie sind beide aus europäischem Geist geboren, beschränken sich aber auf gegensätzliche Einstellungen, die mit der Geschichte wenig zu tun haben.
Philosophie gilt heute als akademische Disziplin, die zwischen Wissenszweigen vermittelt und sie aufeinander abstimmt. Doch im sokratischen Ursprung ist sie etwas anderes: das Streben (Philia) nach Können (Sophia). Weisheit ist nicht Wissensstrategie, sondern Beherrschung des gesamten Wissens und Tuns aus der inneren Mitte der Spontaneität heraus.
Der amerikanische Wissenschaftsjournalist John Horgan vertritt in seinem Buch «Die Grenzen des Wissens» die Auffassung, dass die physikalische Grundlagenforschung im ausgehenden 20. Jahrhundert an ihr Ende gelangt ist.
In den letzten Jahren ist viel chinesisches Wissen in den Westen gelangt und auf großes Interesse gestoßen. Dies gilt vor allem für die chinesische Medizin und für Körpertechniken wie Qigong und Taiji, wie man an der Zahl der Bücher ablesen kann, die zu diesem Thema erschienen sind.
Der Ritus der Blockheide – bei Gmünd – hat die Kräfte des Gesteins befreit. Den großen Felsen dieses heiligen Ortes – die von den Verständnislosen der letzten Jahrhunderte «Stein des Teufels», «Brot des Teufels», «Schuldstein» benannt wurde, wurde im Ritus der Freunde Gottes ihre Würde zurückgegeben. Sie sind nicht Teufel, sondern Engel, das heißt Boten der Erde, vermitteln die Kraft des Unerschlossenen – im Tun – die Kraft der Erde.
Durch Jahrtausende war das Entwicklungsziel des Menschen der Weise - in Asien, Afrika und in allen Naturvölkern. Der Weise ist nicht nur der Wissende, sondern auch der Tuende, dessen Handeln mit seiner Wahrnehmung, seinen Wünschen, seiner Aufgabe und seiner Berufung übereinstimmt.
Die Philosophie des New Age hat sich in den letzten zwanzig Jahren außerhalb der akademischen Mauern entfaltet: Human Potential Movement, Humanistische und Transpersonale Psychologie, innere Ökologie, experimentelle Religion, Bewusstseinsforschung sind Beispiele dafür.
Was bedeutet für Dich Ästhetik?
Ästhetik ist die Struktur der Schönheit, und diese verlangt ein Studium, eine Theorie der Schönheit und ihrer psychologischen Wirkung. Ästhetik ist das, was die Schönheit erkennbar macht; in weiterem ist sie ein Gebiet, ein Feld, an dem ich die Aktualität der Wirklichkeit erkennen kann. Es hat damit zu tun, dass es eine Art Lesen der Welt gibt.
Im philosophischen Denken Chinas wurde zu allen Zeiten immer wieder ein Bereich zu erkennen und erfahren gesucht, der als Ursprung und Ziel gleichzeitig galt. Die Daoisten bezeichnen ihn als Dao, auch als Nichts, als Urchaos, und die Spannung zwischen Nichts und Etwas liegt der Philosophie des Daoismus zugrunde.
Das RAD ist Inbild des Verstehens aller Erfahrung, alles Erfahrbaren. Es macht den Zusammenhang von Nichts und Etwas sichtbar: Es ortet die Schöpfungspotenz in der Null und stellt ihre Ausprägung in den neun Schöpfungsprinzipien dar.
Obwohl die Tradition des Qigong in den letzten Jahren innerhalb und außerhalb Chinas immer mehr Verbreitung findet, wird jedoch kaum ernsthaft nach Herkunft und Sinn dieser alten Techniken gefragt.
In einer Zeit, in der sich nach seinen Worte die akademische Philosophie in eine elitäre Esoterik zurückgezogen hat und die wirksamen Kräfte der Sinnsuche entweder bei postmodernen Denkern wie Derrida und Popper liegen, oder in den zahllosen Bewegungen des arationalen New Age, ist es sinnvoll, eine Tradition zu entschlüsseln, die bei Achtung der rationalen Vernunft einen gemeinsamen Nenner des Weltverständnisses - in KANTS Worten Philosophie im Weltbegriff statt im Schulbegriff - herausschälen kann.
Am 4. Juni 1943 um 16:00 Uhr saß ich in einem Kaffeehaus in Brüssel, gegenüber einem Spiegel, und las im Buch BERGSON «Matiere et Memoire». Plötzlich sah ich im Spiegel anstelle meines Gesichts eine sich drehende Scheibe, ähnlich einem Praterkarusel im Winter, wenn die Figuren durch ein Tuch zugedeckt sind.
Eine der entscheidenden Entwicklungen der Gegenwart ist die mathematische Dynamik von Ralph Abraham. Er beklagt sich mit Recht, dass die Fortschritte auf diesem Gebiet von den meisten Geistes- und Gesellschaftswissenschaftlern nicht zur Kenntnis genommen werden, weil die mathematischen Formeln dem unvorbereiteten Leser zu schwer erscheinen.
Dies ist der Titel eines Symposions, und wir haben uns vorgenommen, dieses Thema von verschiedenen Körpertechniken und Sportarten aus zu betrachten. Ich habe einmal für eine Abhandlung über den Yoga eine ähnliche überschrift gewählt: über den Körper in die Erfahrung der Ganzheit. So will ich gleich mit dem Yoga beginnen.
Das menschliche Erkenntnisstreben kann zweifältig ausgerichtet sein, einerseits auf objektive Strategien, andererseits auf subjektive Weisheit. Die Suche nach Weisheit hat die Einstimmung auf die Ganzheit, die Schaffung des Sinnes und die Spontaneität des Wollens zum Ziel. Auf objektive Strategien ist hingegen die wissenschaftliche Methode aus.
Leben im Gewahrsein bedeutet leben im Einklang mit der schöpferischen Kraft, sie ist die ewige Geburt des Neuen. Wir finden uns aber zugleich auch in einer geordneten Welt, die in ihrer mineralischen Härte streng geordnet erscheint, und jede entstehende Struktur ist durch vergangene Strukturen bedingt, wie etwa die Naturreiche von Mineral, Pflanze, Tier und Mensch aufeinander aufbauen.
Durch die kopernikanische Wende verlor der irdische Mensch seine Mitte im Universum. Der strukturierte Raum, in welchem alle Erscheinungen auf den Menschen und sein Mysterium der unergründlichen Gottheit zentriert sind, wie ihn die mittelalterlichen Kosmogonien voraussetzen, ist heute in Haufen von Galaxien zerborsten, und auf der Mikroebene finden wir einen Haufen von «Energiepaketen».
Die Chakras sind die sieben voneinander verschiedenen Schwingungszentren des menschlichen Kraftfeldes im Körperraum, und damit des möglichen Bewusstseins. Die 7, das heißt die 4 Beweger, empfinden, denken, fühlen, wollen, in den 3 Bereichen, Körper, Seele, Geist, sind auch die Konstituenten der Welt des Menschen, ihn selbst eingeschlossen.
In dieser Untersuchung möchte ich die grundsätzliche Verschiedenheit der Philosophie Hermann Keyserlings mit allen früheren aufzeigen und weiter meine an sie anschließende Arbeit skizzieren.
Die Zahlen hatten für mich immer etwas geheimnisvoll Beglückendes. Sie haben mich persönlich berührt. Was war das für eine Seligkeit, als mir auffiel, dass der Schritt von der 1 in die 0, die für mich den Ursprung darstellte, nicht schwieriger ist als der von 4 zu 3, von 3 zu 2 und von 2 zu 1.
Verhalten und Kommunikation der Menschen vollziehen sich überwiegend nach dem Muster der sechsfältigen Urfamilie von Vater, Mutter, Bruder, Schwester, Sohn und Tochter. Man ist in einem Abhängigkeitsverhältnis wie Sohn und Tochter, gleichgestellt wie Bruder und Schwester oder in einer übergeordneten Position, wenn man etwa väterliche und mütterliche Funktionen übernimmt.
...dass Sie ein Nichts sind. Aber seien Sie beruhigt, dies gilt für alle Beteiligten. Alle Wesen, die sich in diesem Universum tummeln sind Nichtse mit ein bisschen etwas drumherum.
Ab dem 7. Jahrhundert v.Chr. versuchten die Ur-Väter unserer modernen Wissenschaft, die vorsokratischen Philosophen, die Ganzheit von Gott, Mensch und Welt in eine logische Begrifflichkeit zu fassen. Sie suchten die Arché, das Ur-Prinzip, aus welchem sich Materie, Leben und Bewusstsein ableiten lässt, und welches bis dahin nur mythisch artikuliert war.
Seit es Menschen gibt, fragen sie nach Ursprung, Ordnung und Sinn ihrer Welt. Doch die spezielle Art des wissenschaftlichen Herangehens an diese Frage hat ihre Wurzeln bei Thales und den anderen Vorsokratikern.
Yoga zählt zu einem der religiösen Wege des Hinduismus und zwar ist es jener, der am Körper ansetzt, um Befreiung, von den Bedingtheiten der Welt zu erreichen; das heißt, sich nicht mit diesen zu identifizieren, sondern zum Zeugen der Vorgänge und Vorfälle zu werden.
Das Ziel meiner Geschichte war nie akademisch. Ich gehöre der Tradition der Schule der Weisheit zu, deren Ziel das Nichtwissen im sokratischen Sinn ist, oder das Erreichen der inneren Leere als Vorausbedingung des Erfahrens der Fülle wie bei Buddha.
Es wird wohl kaum jemand den schlichten Befund bestreiten, dass die Menschen vielfältigen Mangel leiden und nach mehr Glück und Erfüllung streben. In diesem Sinne unterscheiden auch die Mythen zwischen einer göttliche Vollkommenheit, Unsterblichkeit und Glückseligkeit auf der einen Seite und dem diesseitigen, sterbliche Leben mit seinem Unglück und seinen Widersprüchlichkeiten auf der anderen, um die Verfassung des Menschen zu charakterisieren.
Was immer für ein Inhalt im Bewusstsein aufscheinen mag und unabhängig davon, welchen Realitätscharakter ich diesem zurechne, der objektivierten Erfahrung steht immer ein Subjekt gegenüber. Philosophisches Forschen kann daher als ersten oder letzten Grund nur dieses Subjekt des Augenblicks finden und somit feststellen, dass es immer schon von diesem ausgeht und ausgegangen ist.
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